АББАСИДЫ VS АЛИДЫ

ABBASIDS VS ALIDS

JOURNAL: «SCIENTIFIC NOTES OF V.I. VERNADSKY CRIMEAN FEDERAL UNIVERSITY. HISTORICAL SCIENCE» Volume 10 (76), № 4, 2024

Publicationtext (PDF): Download

UDK: 86.38

AUTHOR AND PUBLICATION INFORMATION AUTHORS:

Spivak I. A., V. I. Vernadsky Crimean Federal University, Simferopol, Russian Federation

TYPE: Article

DOI: https://doi.org/10.29039/2413-1741-2024-10-4-156-169

PAGES: from 156 to 169

STATUS: Published

LANGUAGE: Russian

KEYWORDS: Abbasids, Abu ‘Abdallah Ja’far al-Sadiq, Abu Muslim, Alids, al-Mansur, al-Mahdi, al-Saffah, imamat, Muhammad b. ʻAbd Allah an-Nafs az-Zakiyya, caliph, shiʻites.

ABSTRACT (ENGLISH): the article is devoted to the analysis of the reasons and circumstances of the formation of the anti-Shiite policy of the Abbasids, pursued by them after the first representatives of this dynasty came to power. Having used the Shiʻite movement to their advantage at the stage of the anti-Umayyad uprising, the Abbasids were subsequently forced to break with it. This was expressed not only in the suppression of open anti-Abbasid Shiʻite uprisings, as was the case, for example, with the speech of Muhammad b. ʻAbd Allah an-Nafs az-Zakiyya, but also in the invention of official propaganda arguments testifying in favor of the legitimacy of the dynasty that came to power. At first, this argument was based on the legend of the “yellow scroll” containing secret knowledge, which was allegedly transmitted by the son of Muhammad b. al-Hanafiyi Abu Hashim to the great-grandson of al-ʻAbbas b. ʻAbd al-Muttalib Muhammad b. ʻAli. Later, during the reign of Caliph al-Mahdi (775–785), the thesis was formulated about the transition of the Imamate after the death of the Prophet not to Ali b. Abi Talib, but to Muhammad’s uncle al-ʻAbbas b. ʻAbd al-Muttalib. It is concluded that during the reign of the first Abbasids (from al-Saffah to al-Hadi), they carried out not only a final and, what is fundamentally important, ideologically justified break with the Shiʻite movement, but also a forced turn to the policy of the former Umayyad dynasty in relation to the Shiʻites.

История шиʻитского движения на протяжении периода правления Умаййадов (661–750 гг.), наглядно демонстрирует тот факт, что в его религиозно-политической идеологии постепенно происходило расширение круга представлений, касающихся вопроса о возможных «законных» претендентах на верховную власть в мусульманской общине [1, с. 87–105]. Так, если сначала в качестве таковых рассматривались потомки ʻАли б. Аби Талиба и дочери Пророка Фатимы, то с момента возникновения кайсанитского течения часть шиʻитов признала законными права на имамат и халифат за Мухаммадом б. ал-Ханафийа (ум. в 701 г.) и его потомками. Наконец, восстание под руководством ʻАбдаллаха б. Муʻавийи (744 г.), который являлся правнуком брата халифа ʻАли б. Аби Талиба Джаʻфара б. Абу Талиба, стало возможным, благодаря признанию шиʻитами Куфы законности притязаний иных представителей рода Абу Талиба. Аббасиды, использовав и логически продолжив эту тенденцию, обосновали право на духовное и политическое руководство мусульманской уммой за потомками дяди Пророка ал-ʻАббаса б. ʻАбд ал-Мутталиба (ум. в 653 г.). Для понимания того каким образом им удалось перехватить инициативу в борьбе за власть у Талибидов, равно как и для выяснения особенностей положения различных шиʻитских групп во время правления ранних Аббасидов, необходимо обратиться к обстоятельствам прихода к власти представителей этой династии.

Как известно, аббасидская пропаганда на этапе подготовки антиумаййадского восстания и само восстание развивались под общим лозунгом «возврата власти семье Пророка». Следует отметить, что Аббасиды на деле не имели никаких преимуществ в своих притязаниях на верховную власть перед Алидами. Более того, заслуги перед исламом ʻАббаса б. ʻАбд ал-Мутталиба и заслуги ʻАли б. Аби Талиба, принявшего ислам «первым из людей мужеского пола» [2, с. 73] были несоизмеримы. В этих условиях Аббасиды, стремящиеся привлечь на свою сторону все настроенные против Умаййадов силы, и, прежде всего, различные группы шиʻитов, нуждались в дополнительных обоснованиях своих претензий. Известно, что в 716 г., признанный группой шиʻитов-кайсанитов имамом, сын Мухаммада б. ал-Ханафиййи Абу Хашим по неизвестным причинам скончался в поместье правнука ал-ʻАббаса б. ʻАбд ал-Мутталиба Мухаммада б. ʻАли. Преследуя свои цели, Аббасиды создали легенду, согласно которой, Абу Хашим передал в руки Мухаммада б. ʻАли не только созданную им тайную организацию своих сторонников, но и некие тайные знания, дававшие право на имамат. Согласно легенде, эти знания были переданы Пророком ʻАли б. Аби Талибу, они были записаны и содержались в некоем «желтом свитке», который ʻАли б. Аби Талиб якобы оставил своему сыну Мухаммаду б. ал-Ханафийи, от которого они попали к Абу Хашиму. Умирая, Абу Хашим указал Мухаммаду б. ʻАли местонахождение свитка, передав тем самым Аббасидам права на духовное и политическое руководство мусульманской общиной [3, с. 22].

Можно предполагать, что первая часть легенды, в которой фигурируют Пророк, ʻАли б. Аби Талиб и Мухаммад б. ал-Ханафийа сформировалась не позднее восстания под руководством ал-Мухтара (685 г.), а вторая ее часть была создана Аббасидами в первой четверти VIII в. О том, что обладание подобным «завещанием» было серьезным аргументом в споре претендентов на верховную власть, равно как и о его легендарном характере, свидетельствует Мухаммад аш-Шахрастани: «Между приверженцами ʻАбдаллаха б. Муʻавии и приверженцами Мухаммада б. ʻАли [было] большое разногласие относительно имамата, ибо каждый из них притязал на завещание со стороны Абу Хашима, а завещание не имело надежной основы» [4, с. 135]. Вместе с тем следует признать успешность Аббасидов в использовании, созданной ими легенды. Так, ал-Хасан б. Муса ан-Наубахти сообщает: «Приверженцы ʻАбдаллаха б. Муʻавийи вели спор со сторонниками Мухаммада б. ʻАли из-за завещания Абу Хаши­ма. Они избрали некоего мужа из них по прозвищу Абу Рийах, который был одним из их главарей и ученых и который свидетельствовал, что Абу Хашим ʻАбдаллах б. Мухаммад б. ал-Ханафийа оставил завещание Мухаммаду б. ʻАли б. ал-ʻАббасу. И большая часть сторонников ʻАбдаллаха б. Муʻавийи обратилась к исповеданию имамата Мухаммада б. ʻАли, и благодаря им усилились равандиты» [5, с. 136].

Следует отметить, что наряду с аргументом о «завещании» Абу Хашима, свое положительное для деятельности Аббасидов воздействие оказывал и избранный ими универсальный лозунг «возврат власти семье Пророка». Задекларированная в нем цель устраивала практически всех участников шиʻитского движения и способствовала вовлечению их в дело Аббасидов, по крайней мере до тех пор, пока можно было не уточнять личность претендента на верховную власть. Разумеется, как видно из приведенного выше свидетельства Мухаммада аш-Шахрастани, далеко не все представители шиʻитского движения оказались под обаянием аббасидской пропаганды. Одну из таких групп шиʻитов составили, например, сторонники Мухаммада б. ʻАбдаллаха, известного по прозвищу ан-Нафс аз-Закиййа – «Чистая душа» (ум. в 762 г.). Следует отметить, что еще до начала аббасидского восстания, в 743 г. в селении ал-Абваʼ, расположенном между Меккой и Мединой, состоялся тайный совет представителей семейства бану Хашим. Главным вопросом этого совета был вопрос о кандидатуре претендента из числа Хашимидов на халифат. В результате обсуждения большинство остановило свой выбор на представителе семейства Хасанидов Мухаммаде б. ʻАбдаллахе ан-Нафс аз-Закиййа. Не принял участия в аббасидском восстании и представитель дома Хусайнидов, ставший шестым имамом шиʻитов-имамитов Джаʻфар ас-Садик со своими приверженцами. Как показало дальнейшее развитие событий, его решение оказалось наиболее политически дальновидным.

Абу Абдаллах Джаʻфар ас-Садик (около 700–765 гг.). – шестой имам шиʻитов-имамитов, основоположник джаʻфаритского мазхаба, носил лакаб ас-Садик, которым его наградили сторонники, что означает «достойный доверия». Джаʻфар ас-Садик родился, жил и умер в Медине. Подобно своему деду и отцу, он был принципиальным противником вооруженной политической борьбы [6, с. 98]. Джаʻфар ас-Садик осудил выступления своих родственников – Зайда б. ʻАли в Куфе (739–740 гг.) и Мухаммада ан-Нафс аз-Закийа (762 г.) в Хиджазе. Начальный период имамата Джаʻфара ас-Садика пришелся на то время, когда Аббасиды готовили восстание против Умаййадов. Источники свидетельствуют в пользу того, что Джаʻфар ас-Садик неоднократно получал письма от различных групп, с предложением покинуть Медину и возглавить их политическую борьбу. Два таких письма были написаны шиʻитами из Куфы, а одно поступило от аббасидского военного командира Бассама б. Ибрахима. Последовательно придерживаясь политики своего деда и отца, Джаʻфар ас-Садик неизменно отвергал все подобные предложения. Еще одним примером политического квиетизма имама является его отношение к итогам совещания, созванного Хасанидом ʻАбдаллахом ал-Махдом в ал-Абваʼ, за шесть лет до падения Умаййадов. Как мы уже отметили, цель этой встречи состояла в том, чтобы добиться от представителей разных ветвей Алидов признания первенства Мухаммада ан-Нафса аз-Закийа – сына ʻАбдаллаха ал-Махда – и вручить ему знамя борьбы с Умаййадами. ал-Махду удалось добиться своей цели и получить признание притязаний своего сына от лидеров Алидов. Только Джаʻфар ас-Садик отказался от этого, предсказав трагическую гибель Мухаммада ан-Нафс аз-Закийа [7, с. 83–110]. Разгром многочисленных вооруженных выступлений Алидов привел к тому, что после 763 г. Джаʻфар ас-Садик оказался единственной фигурой, способной консолидировать раздробленные шиʻитские группировки, что, несомненно, способствовало развитию шиʻитского-имамитского движения. Последнее обстоятельство в глазах шиʻитов всего мира придает фигуре Джаʻфара ас-Садика особое значение. Занимаясь богословской и законотворческой деятельностью, имам Джаʻфар ас-Садик прожил свою жизнь в Медине, где скончался в 765 г. и был похоронен на кладбище курайшитов ал-Баки.

После смерти Мухаммада б. ʻАли в 743 г. во главе аббасидского движения встал его сын Ибрахим б. Мухаммад (ум. в 748г.). Особенный успех аббасидская пропаганда имела в Хорасане, где действовала хорошо законспирированная организация. Как известно, восстание, положившее конец власти Умаййадов началось 9 июня 747 г. на территории Мервского оазиса, где ключевую роль в его организации и успехе сыграл эмиссар Ибрахима б. Мухаммада, ʻАбдаррахман б. Муслим ал-Хурасани, более известный как Абу Муслим (ум. в 755 г.). Примечательно то, что ранее Абу Муслим придерживался крайних шиʻитских взглядов и был тесно связан с шиʻитами Куфы. Восстание продлилось до 750 г., в начале которого в решающем сражении на берегу реки Большой Заб аббасидская армия одержала победу над войсками Марвана II (744–750 гг.), халиф бежал в Египет, где был схвачен и убит. Не имея намерения подробно останавливаться на ходе восстания, отметим только те события, которые имеют непосредственное отношение к интересующей нас теме. Несмотря на то, что имя аббасидского имама держалось от рядовых участников движения в тайне, в 748 г. Ибрахим б. Мухаммад был арестован. Непродолжительное время он находился в заключении в Харране, а затем был умерщвлён по приказу Марвана II. Согласно сообщениям источников, Ибрахим б. Мухаммад перед смертью завещал начатое им дело своему брату Абу-л-ʻАббасу (ум. в 754 г.).

О большом значении шиʻитского элемента в аббасидском движении свидетельствует тот факт, что, узнав о смерти Ибрахима б. Мухаммада, после прибытия в Куфу нового лидера Аббасидов Абу-л-ʻАббаса, распоряжавшийся в городе Абу Салама Хафс б. Сулайман ал-Халлал (ум. в 750 г.) решил передать руководство успешно развивавшегося восстания в руки Алидов. С этой целью им были написаны и отосланы соответствующие письма. Выдающийся арабо-мусульманский историк, географ и путешественник Абу-л-Хасан ʻАли ал-Масʻуди (896–956 гг.) в «Золотых копях и россыпях самоцветов» сообщает: «Когда известие об убийстве Ибрахима ал-Имама достигло Абу Саламы Хафса б. Сулаймана, он замыслил отойти от аббасидского призыва, который поддерживал, и поддержать род Абу Талиба… Когда был убит Ибрахим ал-Имам, Абу Салама испугался, что дело развалиться или извратиться, и послал Мухаммада б. ʻАбдаррахмана б. Аслама – а Аслам был маулой Посланца Аллаха, да прибудет с ним приветствие и благословение Аллаха – и дал ему два письма одного и того же содержания к Абу ʻАбдаллаху Джаʻфару б. Мухаммаду б. ʻАли б. ал-Хусайну б. ʻАли б. Аби Талибу и к Абу Мухаммаду ʻАбдаллаху б. ал-Хасану б. ал-Хусайну б. ʻАли б. Талибу – да будет доволен ими Аллах, – приглашая каждого из них явиться к нему, чтобы призыв был в пользу установления власти одного из них и чтобы хорасанцы присягнули одному из них» [8, с. 48]. Джаʻфар ас-Садик, проявив политическую дальновидность, сжег доставленное ему послание, даже не вскрыв его. Что касается ʻАбдаллаха б. ал-Хасана, то он вначале готов был принять предложение Абу Саламы, но посоветовавшись с Джаʻфаром ас-Садиком воздержался от поспешных действий, а между тем в Куфе присягнули на верность Абу-л-ʻАббасу, который и стал первым аббасидским халифом, правившим под лакабом ас-Саффах – «проливающий кровь» (749–754 гг.). Присяга военачальников произошла без ведома Абу Саламы и ему не оставалось ничего иного, кроме как присягнуть ас-Саффаху. В свое время, анализируя эпизод с отправкой Абу Саламой упомянутых писем, Август Мюллер предположил существование определенного соглашения между Ибрахимом б. Мухаммадом и лидерами Алидов. Отметив, что о переговорах между ними ничего не известно, он, тем не менее, писал: «При этом, так по крайней мере я полагаю, было положено, чтобы ему (Ибрахиму – И. С.) наследовал один из Алидов. Только этим и можно объяснить, что Абу Салама… с момента смерти Ибрахима в харранской тюрьме, начинает подготавливать вручение имамата одному из Алидов» [9, с. 646]. К сожалению, приходится признать, что дошедшие до нас источники не позволяют ни подтвердить, ни опровергнуть данное предположение.

Как бы там ни было, но анализ обстоятельств прихода Аббасидов к власти позволяет вскрыть истоки их антишиʻитской политики. Осознание того факта, что представители рода ал-ʻАббаса б. ʻАбд ал-Мутталиба имеют гораздо меньше, по сравнению с Алидами, прав на верховную власть, вынуждало Аббасидов, с одной стороны, изобретать различные легендарные и религиозно-политические аргументы в свою пользу, а с другой, умалять права и заслуги перед уммой своих соперников. Необходимость размежевания с лидерами и представителями различных шиʻитских групп, принявших участие в деле свержения Умаййадов, для Аббасидов была тем более очевидна, чем больше был вклад шиʻитов в этом деле. Использовав в борьбе с Умаййадами представителей значительной части шиʻитского движения, что называется втемную, Аббасиды не могли не понимать, того, что многие шиʻиты остались неудовлетворены результатами этой борьбы, почувствовав себя просто обманутыми, а это создавало благоприятную почву для возникновения и распространения антиаббасидских настроений. Пристального внимания со стороны представителей новой династии заслуживали как те лидеры шиʻитских течений, которые не приняли участия в борьбе с Умаййадами, так и прошиʻитски настроенные вожди внутри самого аббасидского движения. Дальнейшие события показали реальность угрозы с их стороны, с которой Аббасиды не могли не считаться.

Первым, кто в полной мере испытал на себе «благодарность» Аббасидов стал Абу Салама. Несмотря на то, что после прихода к власти ас-Саффаха, он был назначен на должность вазиря, халиф не забыл о его попытке передать руководство антиумаййадским движением в руки Алидов. Абу-л-Хасан ʻАли ал-Масʻуди сообщает: «Абу-л-ʻАббас ас-Саффах держал нечто на него (Абу Саламу – И. С.) в душе своей, ибо он хотел отвратить власть от Аббасидов к другим» [8, с. 65]. Более подробные сведения о деле Абу Саламы передает Мухаммад ат-Табари. Согласно ат-Табари, однажды во время вечернего разговора кто-то из окружения халифа предположил, что Абу Салама, предлагая Алидам власть, действовал по указанию Абу Муслима. Это вызвало серьезные опасения у ас-Саффаха. К Абу Муслиму, находившемуся в Мерве, был направлен гонец. Демонстрируя свою лояльность династии Аббасидов, Абу Муслим выразил согласие с тем, что кровь Абу Саламы является дозволенной для халифа. Более того, он же нашел убийцу, который зарезал Абу Саламу, когда тот возвращался домой после аудиенции у халифа. Дело было обставлено таким образом, что подозрения пали на хариджитов [10, с. 182–183]. Вслед за Абу Саламой были казнены и назначенные им наместники.

В качестве правителя восточных провинций аббасидского халифата Абу Муслим подавил первое антиаббасидское шиʻитское восстание, вспыхнувшее на территории Мавераннахра в 750 г. Мухаммад ат-Табари сообщает, что под знамена Шарика б. Шайха ал-Махри, возглавившего восставших собралось более тридцати тысяч человек [10, с. 197]. Основной причиной восстания стало недовольство широких масс населения Мавераннахра налоговой политикой Аббасидов, чем не преминули воспользоваться шиʻитские лидеры [11, с. 21]. Сведения о ходе восстания, как и о его шиʻитском характере приводит согдийский историк Мухаммад б. Джаʻфар ан-Наршахи (899–959 гг.) в своем сочинении «История Бухары»: «Был [один] человек из арабов, который жил в Бухаре и был храбрым человеком. Он принадлежал к шиʻитскому мазхабу и призывал людей признать халифат потомков амира правоверных ‘Али, — да будет им доволен Аллах. Он говорил: «Мы теперь избавились от несчастья Марванидов. Нам не нужно несчастье рода ‘Аббаса. Потомки Пророка должны быть халифами Пророка». Великое [множество] народа собралось к нему» [12, с. 63]. Абу Муслим выслал к Бухаре десятитысячный отряд под командованием Зийада б. Салиха, а сам собрав войска двинулся следом. В конечном счете, восстание было жестоко подавлено: Бухара взята и предана огню, оставшиеся в живых лидеры восставших публично казнены. «Множество людей из [числа] жителей города были убиты. Зийад приказал, чтобы всякого, кого поймают в городе, вешали на городских воротах. В конце концов, они захватили город. Когда Зийад освободил [свое] сердце от дела Бухары, отправился в сторону Самарканда. Там он много воевал с его [жителями], а потом вернулся в Хурасан» [12, с. 65].

Несмотря на услуги, оказанные Абу Муслимом Аббасидам, судьба его оказалась незавидной. Опасаясь слишком возросшего могущества своего наместника и не чувствуя себя вполне самостоятельным правителем, пока жив Абу Муслим, пришедший к власти после смерти ас-Саффаха его брат Абу Джаʻфар, правивший под лакабом ал-Мансур (Победоносный) (754–775 гг.), вызвал Абу Муслима ко двору, где он был коварно убит в 755 г. По сообщениям источников, во время аудиенции халиф хлопком ладоней подал условный сигнал своим воинам, которые изрубили Абу Муслима мечами [8, с. 88]. Следует отметить, что убийство Абу Муслима расценивается некоторыми исследователями как окончательный разрыв Аббасидов с шиʻитским движением, и «поворот в сторону «джамаʼа», то есть общины большинства мусульман» [11, с. 33]. По нашему мнению, эта точка зрения верна лишь отчасти: ал-Мансуру необходимо было не только избавиться от шиʻитского элемента внутри аббасидского лагеря, но и выстроить в пользу своей династии взаимоотношения с лидерами Алидов, которые не приняли деятельного участия в свержении Умаййадов, прежде всего, с Хасанидами. После победы Аббасидов, старший в роду Хасанидов ʻАбдаллах б. Хасан, формально признал право на власть Абу-л-ʻАббаса. Однако два его сына Мухаммад и Ибрахим приступили к подготовке восстания. После смерти Абу-л-ʻАббаса эту проблему пришлось решать халифу ал-Мансуру. Оба брата скрылись от ал-Мансура и, как свидетельствуют источники, халиф предпринимал значительные и разнообразные усилия для розыска заговорщиков, вплоть до внедрения в их окружение своих агентов. Бесплодность этих попыток заставила ал-Мансура подвергнуть аресту отца и родственников мятежных братьев: «ал-Мансур схватил ʻАбдаллаха б. Хасана б. Хасана б. ʻАли, да будет доволен им Аллах, … двоих сыновей ʻАбдаллаха, и многих его родичей – это в сто сорок четвертом году (761/2 г.), когда он (ал-Мансур – И.С.) возвращался из хаджжа» [8, с. 94].

Мухаммад б. ʻАбдаллах ан-Нафс аз-Закийа (ум. в 762 г.) являлся представителем хасанидской ветви Алидов, правнуком ал-Хасана б. ʻАли б. Абу Талиба. По сообщениям источников, он и его брат Ибрахим воспитывались как будущие правители. После прихода к власти ал-Мансура (754–775 гг.) Мухаммад ан-Нафс аз-Закиййа и его брат Ибрахим отказались принести присягу аббасидскому халифу и вынуждены были скрываться. Братья странствовали, переходя с место на место, приобретая новых сторонников. В своих скитаниях они достигли не только Куфы и Басры, но и Синда. Разгневанный неудачными результатами поисков Мухаммада и Ибрахима, ал-Мансур вынужден был пойти на крайние меры. В 758 г. он приказал заключить в тюрьму отца мятежных братьев, а в 762 г. таже участь постигла и других их родственников. В этих условиях братья решились открыто выступить против халифа. В ноябре 762 г. Мухаммад начал восстание в Медине, в то время как его брат Ибрахим отправился в Басру. Захватив власть в Медине, Мухаммад, оправдывая свое прозвище «ан-Нафс аз-Закийа» (чистая душа), действовал достаточно мягко. Он арестовал аббасидского наместника, выпустил из тюрьмы остальных заключенных и запретил всяческое кровопролитие. Успеху Мухаммада б. ʻАбдаллаха в Медине способствовало то, что его сторону принял, пользующийся большим авторитетом в среде мусульманских ученых, Малик б. Анас (около 711 – 795 гг.) – основатель и эпоним маликитского мазхаба. Вслед за Мединой власть Мухаммада б. ʻАбдаллаха распространилась на Мекку. Халиф ал-Мансур предложил Мухаммаду ан-Нафс аз-Закийа сложить оружие, обещая ему полную амнистию, но получил отказ. Против восставших был послан племянник халифа ʻИса б. Муса с четырехтысячным отрядом. Мухаммад, подражая Пророку, восстановил ров, вырытый мусульманами в 627 г., использовал его меч и боевой клич. Однако эти меры не смогли избавить восставших от поражения. Отвергнув очередное предложение о сдаче и помиловании, Мухаммад б. ʻАбдаллах ан-Нафс аз-Закийа пал в сражении с правительственными войсками в начале декабря 762 г. [13, с. 388–389].

Настойчивость, с которой ал-Мансур разыскивал и преследовал Мухаммада б. ʻАбдаллаха и его брата нуждается, как нам кажется, в дополнительном объяснении. Ключ к пониманию действий халифа, на наш взгляд, содержится в сообщении Мухаммада ат-Табари о том, каким образом сам Мухаммад б. ʻАбдаллах объяснял свой отказ от присяги Аббасидам: «Рассказывают, что Мухаммад говорил, что Абу Джаʻфар (ал-Мансур – И. С.) был среди тех, кто приносил ему клятву верности в ту ночь, когда бану Хашим вместе с остальными, находившимися там с ними, совещались в Мекке, кого они должны выбрать халифом. (Это было в то время, когда положение Марванидов было нестабильным)» [14, с. 86]. Данное сообщение возвращает нас к событиям 743 г. в селении ал-Абваʼ, когда представители рода бану Хашим избрали будущим халифом Мухаммада б. ʻАбдаллаха, вероятно, среди них находился и будущий аббасидский халиф ал-Мансур. Сказанное, по нашему мнению, косвенно свидетельствует в пользу предположения Августа Мюллера о существовавшем договоре между Аббасидами и Алидами, который был заключен за несколько лет до открытого выступления Аббасидов против Умаййадов.

Для характеристики позиции ал-Мансура по отношению к Алидам показательным является содержание речи, произнесенной им с минбара в ал-Хашимиййи, после ареста ʻАбдаллаха б. Хасана и его родственников. Оно может быть сведено к нескольким тезисам. Прежде всего, ал-Мансур указывал на то, что потомки дяди пророка ал-ʻАббаса оставили халифат Алидам и «не препятствовали им ни в большом, ни в малом». Далее, ʻАли б. Аби Талиб, согласившись на третейский суд по вопросу о верховной власти, способствовал разобщению мусульманской общины. Его наследник – ал-Хасан б. ʻАли б. Аби Талиб – «не был мужчиной», так как продал Муʻавийи свое право на руководство уммой, предпочтя сибаритский образ жизни: «стал жениться сегодня на одной женщине, а завтра разводиться с другой». Ал-Хусайн б. ʻАли б. Аби Талиб, обманутый куфийцами, был убит. Та же участь постигла Зайда б. ʻАли Зайн ал-ʻАбидина (в 740 г.), которого родственники ал-Мансура предупреждали о «вероломстве куфийцев», но «Зайд не внял и состоялось его восстание, и он был убит и распят на ал-Кунасе». Из-за действий Алидов пострадали и Аббасиды: «Затем набросились на нас Омейяды, надругались над честью нашей и лишили нас мощи нашей. Клянусь Аллахом, не встретили они от нас мести, которой искали, и содеялось это всецело и-за Алидов и из-за их восстания». После прихода Аббасидов к власти Алиды, исключительно из зависти «набросились на нас». Наконец, ал-Мансур, оправдывая свою антиалидскую политику, указал на то, что послал людей с деньгами в Медину и среди Алидов «не осталось ни старца, ни юноши, ни малого, ни старого, который бы не присягнул мне». Вывод из сказанного был очевиден: «И из-за этого разрешено  проливать кровь их. Это стало дозволенным из-за нарушения ими присяги, мне данной, из-за их стремления к смуте и желания выступить против меня» [8, с. 97–98].

Как мы отметили, после массового ареста Хасанидов, в 762 г. Мухаммад б. ʻАбдаллах ан-Нафс аз-Закиййа открыто выступил против ал-Мансура. Между тем, его брат Ибрахим поднял восстание в Басре. Его выступление было поддержано шиʻитами-зайдитами. Собрав силы, Ибрахим выступил из Басры, но был встречен правительственными войсками под предводительством ʻИсы б. Мусы и Саʻида б. Салма в местности, расположенной между Куфой и Васитом, приблизительно в ста километрах от Куфы. В результате состоявшегося сражения восставшие были разгромлены, а Ибрахим б. ʻАбдаллах убит. «И было убито с ним из аз-зайдиййа среди его сторонников четыреста человек. И сказано: пятьсот человек» [8, с. 93].

Для понимания путей распространения шиʻитского призыва, равно как и той опасности, которой подвергали себя его проповедники, важным, на наш взгляд, является сообщение ʻАли ал-Масʻуди, который писал, что после смерти Мухаммада б. ʻАбдаллаха ан-Нафс аз-Закиййи: «… рассеялись по странам братья Мухаммада и его сыны, которые призывали к установлению его имамата. И был среди тех, кто направился в Египет, сын его ʻАли б. Мухаммад, и он был там убит. А сын его ʻАбдаллах двинулся в Хорасан, потом бежал, когда стали его преследовать, в Синд, и был там убит. И двинулся сын его ал-Хасан в Йемен, был заключен в темницу и умер в заточении. Брат его Муса двинулся в ал-Джазиру, а брат его Йахйа ушел в Рей, затем в Табаристан… Ушел брат его Идрис б. ʻАбдаллах в ал-Магриб. Тогда ответили его проповеди люди, и ал-Мансур послал того, кто убил его ядом в одном из захваченных им городов ал-Магриба. И занял сын его Идрис б. Идрис б. ʻАбдаллах б. ал- Хасан б. ал-Хасан его место, и страна стала называться по их имени» [8, с. 92].

Действительно, следует признать, что преследования шиʻитов со стороны государственной власти, при ал-Мансуре, приобрели новое качество. Подавив восстание Мухаммада ан-Нафс аз-Закиййи и его Брата Ибрахима, халиф начал систематическое уничтожение представителей рода Алидов. «Когда ал- Махди при своем вступлении на трон велел открыть переполненные сокровищницы своего покойного отца, то с изумлением увидел в одном громадном подземелье густые ряды набальзамированных трупов Алидов. Тут были старцы, возмужалые и дети; у каждого в ухе торчал ярлык с обстоятельным обозначением имени, звания и происхождения отдельного лица» [9, с. 693]. По некоторым сведениям, им было умерщвлено более тысячи человек [15, с. 240]. Подводя итог антишиʻитской деятельности ал-Мансура, следует признать, что ему удалось не только разорвать всякие связи между Аббасидами и шиʻитским движением, но и лишить шиʻитов надежды привести к власти своего представителя в обозримом будущем. Теперь перед Аббасидами стояла новая задача: необходимо было закрепить результаты антишиʻитской политики ал-Мансура на уровне официальной идеологии. Эту задачу предстояло решить его приемникам, при которых она становилась тем более актуальной, чем более в шиʻитских кругах разрабатывалась доктрина имамата, закреплявшая особый статус представителей рода Алидов.

Так, хорошо известно, что имам шиʻитов-имамитов Джаʻфар ас-Садик собирал в Медине крупных богословов, законоведов и хадисоведов, устраивал собрания, на которых обсуждались важнейшие проблемы ислама того времени. В результате деятельности имама началось формирование доктрины имамата шиʻитов-иснаʻашаритов, которой они придерживаются и сегодня. Еще раз подчеркнем, что по мнению Джаʻфара ас-Садика, имамат – божественное установление, а люди постоянно нуждаются в присутствии имама. Имам является прямым доказательством существования Аллаха. Джафар ас-Садик настаивал на принципе ясного указания (ан-насс) при передаче имамата. Имамат является привилегией и одновременно обязанностью, которой Аллах наделяет достойнейшего из дома Пророка. Важным положением стало признание Джаʻфаром ас-Садиком того, что имам является духовным главой общины, независимо от того, претендует он на высшую политическую власть (халифат), или нет. Имамат передается по наследству, и на Земле всегда присутствует имам, при этом важно отметить, что, с точки зрения Джаʻфара ас-Садика, присутствие в мире «имама времени» не зависит от того, руководит ли он общиной на данный момент, или нет. Таким образом, впервые в мире ислама, в учении Джаʻфара ас-Садика, светская и духовная власть оказались отделены друг от друга. Разрабатывая учение о передаче имамата на основе «ясного указания», имам настаивал на том, что при этом происходит передача божественного знания от предшествующего имама к последующему, а обладание этими знаниями и лежит в основе права на имамат [16, с. 210]. Нашла свое отражение в учении об имамате, доктринально оформленном Джаʻфаром ас-Садиком, и концепция «божьего водительства». По его мнению, имам от рождения наделяется такими атрибутами как непогрешимость и безгрешность. Отвечая на вопрос о том, какой линии «дома Пророка» должен принадлежать имамат, Джаʻфар ас-Садик навечно закрепил его за потомками младшего сына ʻАли б. Аби Талиба – ал-Хусайна. При этом следует подчеркнуть, что, по мысли Джаʻфара ас-Садика, одновременно в мире может присутствовать только один имам. Преданность и послушание имаму является важнейшей религиозной обязанностью каждого верующего. Показательно в этом отношении широко распространенное высказывание самого имама: «Тот, кто умирает, не познав истинного имама времени, умирает неверным» [17, с. 79].

Принято считать, что первым из аббасидских халифов, который активно использовал понятие «ересь» в своих политических интересах стал правивший вслед за ал-Мансуром халиф ал-Махди (775–785 гг.). В его правление был составлен список «еретических» сект и учреждена должность «надсмотрщика за еретиками». Надо ли говорить, что шиʻиты оказались среди тех, кто был причислен к «еретикам» [18, с. 13]. С правлением ал-Махди связывают еще один принципиальный поворот в антишиʻитской государственной пропаганде Аббасидов. Как сообщает ал-Хасан б. Муса ан-Наубахти: «А ал-Махди заставил их не признавать [право] на имамат за Мухаммадом б. ал-Ханафийсй и его сыном Абу Хашимом, и утвердил имамат после Пророка за ал-ʻАббасом б. ʻАбд ал-Мутталибом, и призывал их [признать] его имамат. Он сказал, что ал-ʻАббас был его (Мухаммада) дядей, наследником его и наиболее близким к нему из людей по родству, а что Абу Бакр, ʻУмар, ʻУсман, ʻАли и те, кто стали халифами после Пророка, – захватчики, узурпаторы. И они согласились с ним. Ал-Махди утвердил имамат за ал-ʻАббасом, после Посланника Аллаха» [5, с. 148]. Таким образом, главный аргумент шиʻитов в борьбе за лидерство – родство потомков ʻАли б. Аби Талиба с Пророком – был нивелирован. Утверждалось, что законное право на верховную власть в мусульманской общине принадлежит родственникам Мухаммада по линии его дяди, а не потомкам ʻАли б. Аби Талиба.

Выдвинув антишиʻитскую версию передачи имамата, ал-Махди, вместе с тем, предпринял определенные шаги для сближения с Алидами, не представлявшими, по его мнению, опасности для правящей династии. Так, Мухаммад ат-Табари сообщает, что вначале своего правления халиф, по совету вазиря: «приказал освободить всех, кто находился в тюрьме аль-Мансура, кроме тех, кто был обвинен в пролитии крови или убийстве, или тех, кто был известен распространением коррупции, или против кого у кого-либо были жалобы или просто претензии» [19, с. 172]. В числе амнистированных оказались и участники мятежа Мухаммада б. ʻАбдаллаха ан-Нафс аз-Закиййи, которые находились в заключении, в частности, свободу получил некий Йаʻкуб б. Даʼуд (ум. ок. 802 г.). Согласно Мухаммаду ат-Табари, Йаʻкуб заслужил доверие халифа тем, что выдал ему план побега, находившегося с ним в одной тюрьме представителя рода Хасанидов – ал-Хасана б. Ибрахима б. ʻАбдаллаха б. ал-Хасана б. ал-Хасана б. ʻАли б. Аби Талиба. Надеясь использовать связи Йаʻкуба б. Даʼуда в алидской среде, ал-Махди сделал его своим вазирем, обязанности которого тот исполнял с 779 по 782 гг. Следует признать, что все эти попытки успеха не имели. Алиды не пошли на контакт с властью, объявив Йаʻкуба б. Даʼуда предателем, а сам он был смещен и брошен в темницу, из которой его выпустил Харун ар-Рашид [11, с. 45].

О непримиримой позиции, по крайней мере, части алидских лидеров, говорит факт очередного восстания под предводительством ал-Хусайна б. ʻАли б. ал-Хасана б. ал-Хасана б. ʻАли б. Аби Талиба, которое вспыхнуло в Хиджазе в 786 г., во время краткого правления халифа ал-Хади (785–786 гг.). Непосредственным поводом к восстанию послужила сора Алидов с наместником Медины, что заставило их выступить, не завершив подготовку, которая, по всей видимости, проводилась заранее. Восставшим удалось захватить мечеть Пророка, в которой была принесена присяга ал-Хусайну б. ʻАли. Несколько дней продолжались ожесточенные стычки между восставшими и воинами аббасидского гарнизона города, однако, не получив поддержки у населения Медины, небольшой отряд ал-Хусайна выступил в направлении Мекки. Аббасиды сумели своевременно собрать вооруженные силы, состоявшие из отрядов тех знатных паломников, которые находились в Мекке и ее окрестностях. Неподалеку от Мекки состоялось сражение, завершившееся полным разгромом восставших, гибелью ал-Хусайна и его соратников. Вслед за разгромом последовали казни [20, с. 14–28]. Яркую картину гибели Алидов рисует ал-Масʻуди: «Ал-Хусайн был убит и также большинство тех, кто был с ним. Три дня они лежали непогребенными, так что пожрали их хищные звери и птицы. Был с ним Сулайман б. ʻАбдаллах б. ал-Хасан б. ал-Хасан б. ʻАли. В тот день он был пленен, и ему беззащитному, в Мекке отрубили голову. Вместе с ним был убит ʻАбдаллах б. Исхак б. Ибрахим б. ал-Хасан б. ал-Хасан б. ʻАли. Был пленен ал-Хасан б. Мухаммад б. ʻАбдаллах б. ал-Хасан б. ал-Хасан б. ʻАли, и ему, беззащитному, отрубили голову» [8, с. 123].

Таким образом, за время правления первых Аббасидов (от ас-Саффаха до ал-Хади), ими был осуществлены не только окончательный и, что принципиально важно, идеологически обоснованный разрыв с шиʻитским движением, но и вынужденный поворот к политике прежней династии Умаййадов в отношении шиʻитов. Теперь уже Аббасиды, подобно своим предшественникам, вынуждены были пристально следить за лидерами шиʻитов, физически устранять наиболее активных из них, подавлять многочисленные шиʻитские мятежи и восстания, а вместе с тем, предпринимать попытки, прибегая к практике подкупов и уступок, использовать, когда в этом возникала необходимость, шиʻитское движение в своих интересах.

REFERENCES

1. Спивак И. А. Ши‘итская политика Умаййадов // Ученые записки Крымского федерального университета им. В. И. Вернадского. Исторические науки. 2023.– Т. 9(75).– № 1.– С. 87–105.
   Spivak I. A. Shi‘itskaya politika Umajjadov // Uchenye zapiski Krymskogo federal’nogo universiteta im. V. I. Vernadskogo. Istoricheskie nauki. 2023.– T. 9(75).– № 1.– S. 87–105.
2. Ибн Хишам. Жизнеописание Пророка Мухаммада / Пер. с араб. Н. А. Гайнуллин. – М.: УММА, 2002. – 485 с.
   Ibn Hisham. Zhizneopisanie Proroka Muhammada / Per. s arab. N. A. Gajnullin. – M.: UMMA, 2002. – 485 s.
3. История халифов анонимного автора XI века. Факсимиле рукописи / Предисл. и крат. изложение содержания П. А. Грязневича. Указ. М. Б. Пиотровского и П. А. Грязневича. – М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1967.– С. 45.
   Istoriya halifov anonimnogo avtora XI veka. Faksimile rukopisi / Predisl. i krat. izlozhenie soderzhaniya P. A. Gryaznevicha. Ukaz. M. B. Piotrovskogo i P. A. Gryaznevicha. – M.: Glavnaya redakciya vostochnoj literatury izdatel’stva «Nauka», 1967.– S. 45.
4. аш-Шахрастани Мухаммад ʻАбд ал-Карим. Книга о религиях и сектах / Пер. с араб., введение и комментарий С. М. Прозорова. – М.: Наука, 1984. – 270 с.
   ash-Shahrastani Muhammad ʻAbd al-Karim. Kniga o religiyah i sektah / Per. s arab., vvedenie i kommentarij S. M. Prozorova. – M.: Nauka, 1984. – 270 s.
5. ан-Наубахти ал-Хасан б. Муса. Шиʻитские секты / Пер. с араб., введение и исследование С. М. Прозорова. – М.: Наука, 1973. – 255 с.
   an-Naubahti al-Hasan b. Musa. Shiʻitskie sekty / Per. s arab., vvedenie i issledovanie S. M. Prozorova. – M.: Nauka, 1973. – 255 s.
6. Прозоров С. М. ал-Имамийа // Ислам: энциклопедический словарь. – М.: Наука, 1991.– С. 98–100.
   Prozorov S. M. al-Imamija // Islam: enciklopedicheskij slovar’. – M.: Nauka, 1991.– S. 98–100.
7. Кроу Карим Дуглас. Имам Джаʻфар ас-Садик и развитие шиизма // Шиʻитский мир. Традиции и современность. – М.: Наталис, 2018. – С. 83–110.
   Krou Karim Duglas. Imam Dzhaʻfar as-Sadik i razvitie shiizma // Shiʻitskij mir. Tradicii i sovremennost’. – M.: Natalis, 2018. – S. 83–110.
8. ʻАли ал-Масʻуди. Золотые копи и россыпи самоцветов / Пер. с араб., примеч., коммент. и указ. Д. В. Микульского. – М.: Наталис, 2002. – 800 с.
   ʻAli al-Masʻudi. Zolotye kopi i rossypi samocvetov / Per. s arab., primech., komment. i ukaz. D.  V. Mikul’skogo. – M.: Natalis, 2002. – 800 s.
9. Мюллер А. История ислама: от доисламской истории арабов до падения династии Аббасидов. – М.: ООО «Издательство Астрель»: «Издательство АСТ», 2004.– 911 с.
   Myuller A. Istoriya islama: ot doislamskoj istorii arabov do padeniya dinastii Abbasidov. – M.: OOO  «Izdatel’stvo Astrel’»: «Izdatel’stvo AST», 2004.– 911 s.
10. The History of al-Tabari (Ta’rikh al-rusul wa ‘l-muluk). – Vol. XXVII: The `Abbasid Revolution / Translated and annotated by John Alden Williams. – Albany: State University of New York Press, 1985. – 233 p.
11. Фильштинский И. М. История арабов и Халифата (750–1517 гг.). – М.: ИД «Муравей-Гайд», 1999.– 384 с.
    Fil’shtinskij I. M. Istoriya arabov i Halifata (750–1517 gg.). – M.: ID «Muravej-Gajd», 1999.– 384 s.
12. ан-Наршахи Абу Бакр Мухаммад б. Джа‘фар. Та’рих-и Бухара. История Бухары / Перевод, комментарии и примечания Ш. С. Камолиддина. Археолого-топографический комментарий Е. Г. Некрасовой. — Ташкент: SMIA-SIA, 2011. – 600 с.
    an-Narshahi Abu Bakr Muhammad b. Dzha‘far. Ta’rih-i Buhara. Istoriya Buhary / Perevod, kommentarii i primechaniya Sh. S. Kamoliddina. Arheologo-topograficheskij kommentarij E. G. Nekrasovoj.  – Tashkent: SMIA-SIA, 2011. – 600 s.
13. Buhl Fr. Muhammad b. Abd Allah // The Encyclopaedia of islam. 2 ed.: in 12 vol. –Leiden – New York: E. J. Brill, 1993. – Vol. VII. – P. 388–389.
14. The History of al-Tabari (Ta’rikh al-rusul wa ‘l-muluk). – Vol. XXVIII: Abbasid Authority Affirmed / Translated and annotated by Jane Dammen McAuliffe. – Albany: State University of New York Press, 1995. – 326 p.
15. Прозоров С. М. Ислам как идеологическая система. – М.: Вост. лит., 2004. – 471 с.
    Prozorov S. M. Islam kak ideologicheskaya sistema. – M.: Vost. lit., 2004. – 471 s.
16. Прозоров С. М. Шиʻитская (имамитская) доктрина верховной власти // Ислам: религия, общество, государство. – М.: Наука, 1984. – С. 204–211.
    Prozorov S. M. Shiʻitskaya (imamitskaya) doktrina verhovnoj vlasti // Islam: religiya, obshchestvo, gosudarstvo. – M.: Nauka, 1984. – S. 204–211.
17. Дафтари Фархад. История шиʻитского ислама. – М.: Наталис, 2017. – 352 с.
    Daftari Farhad. Istoriya shiʻitskogo islama. – M.: Natalis, 2017. – 352 s.
18. Прозоров С. М. Введение. «Ортодоксальное» и «еретическое» в раннем исламе // аш-Шахрастани Мухаммад б. ʻАбд ал-Карим. Книга о религиях и сектах. Ч. 1. Ислам. – М.: Наука, 1984.– С. 10–15.
    Prozorov S. M. Vvedenie. «Ortodoksal’noe» i «ereticheskoe» v rannem islame // ash-Shahrastani Muhammad b. ʻAbd al-Karim. Kniga o religiyah i sektah. Ch. 1. Islam. – M.: Nauka, 1984.– S. 10–15.
19. The History of al-Tabari (Ta’rikh al-rusul wa ‘l-muluk). – Vol. XXIX: Al-Mansur and al-Mahdi A.D. 763-786/A.H. 146-169 / Translated and annotated by Hugh Kennedy. – Albany: State University of New York Press, 1990. – 281 p.
20. The History of al-Tabari (Ta’rikh al-rusul wa ‘l-muluk). – Vol. XXX: The ʻAbbasid Caliphate in Equilibrium / Translated and annotated by C. E. Bosworth. – Albany: State University of New York Press, 1989. – 365 p.